Автор: Екатерина Шеко

Уже неоднократно на страницах некоторых весьма популярных интернет-порталов раздавались призывы к обновлению и переосмыслению православного искусства, и в частности храмовой архитектуры. Действительно среди новых церковных построек есть целый ряд непропорциональных или перегруженных псевдоисторическими элементами. Но, по логике призывающих к "обновлению", получается, что всякое храмовое строительство в традиционных формах уже заранее считается не современным (или морально устаревшим).

Вот одна из цитат: "Церковь промыслительно и деликатно оставила художникам и зодчим простор для творчества и профессиональной свободы", - и фактически делается вывод, что необходимо воспользоваться этой свободой в полной мере, без оглядки на историю или русские традиции храмостроительства…

Еще цитата: "Поиск новых форм - не самоцель, а обновление понимания своего места в Церкви, раскрытие новых граней величия и устройства Церкви. Сегодня наша храмовая архитектура очень и очень тихо и невнятно говорит о том, о чем она должна свидетельствовать во всеуслышание - об устройстве мира, о нашем месте в мире, о Рае". Эти слова заставляют задуматься: неужели у наших современников появились о Рае новые сведения, неизвестные нашим предкам? И что нового может сказать о "нашем месте в мире" современный архитектор?

Архитектура Католической Церкви уже далеко ушла по пути поиска новых форм храма и своего "нового места в мире". Православная Церковь пока что в лучшем положении - традиции еще понятны, близки и дороги большинству из нас. Наше отставание, в данном случае, является нашим преимуществом и дает возможность посмотреть со стороны на процессы, которые происходили в ХХ веке в строительстве католических храмов Европы. В этой статье мне хотелось бы сделать небольшой обзор "достижений современного католического храмостроительства" и "поисков нового места в мире".

Католическая Церковь после II Ватиканского Собора (1962-1965) более не расценивает инакомыслящих как еретиков. Она уважает их право жить по своей совести. Уступки миру, сделанные II Ватиканским собором, привели Католическую Церковь к новой фазе кризиса, освободив общество от традиционных христианских моральных устоев. II Ватиканским собором было провозглашено свободное общение с миром с благой целью - сделать христианскую проповедь "более понятной" современникам. Однако же это свободное общение с миром привело Католическую Церковь к ХХI веку к той грани, переступив через которую ей придется отказаться и от Евангельских Истин. И папа Бенедикт XVI справедливо опасался этого шага, к которому уже толкают Католическую Церковь крайние радикалы.

"Кризис, который потряс Церковь после II Ватиканского собора - внушал пастве папа Бенедикт XVI, - не связан с соборными документами, но с их неправильной интерпретацией. С одной стороны, есть интерпретации, которые можно назвать "герменевтикой разрыва", которая часто опиралась на симпатии масс-медиа, а также на часть современной теологии. Герменевтика разрыва рискует закончиться расколом между Предсоборной Церковью и Послесоборной Церковью. Она утверждает, что тексты Собора как такового еще не отражают его истинный дух. Они являются результатом компромисса, в котором, чтобы достичь единодушия, было признано необходимым сохранить и подтвердить много старых вещей, которые сейчас считаются бессмысленными. В то же время не в этих компромиссах состоит истинный дух Собора, но напротив - в импульсах к новому, которые содержатся в его текстах, только они представляют истинный дух Собора, и именно от них, и в соответствии с ними, нужно идти вперед…

Одним словом, нас призывают не только следовать текстам Собора, но его "духу". В этом случае, конечно, есть большой простор для толкований, которыми может определяться "дух Собора", что открывает двери для всевозможных фантазий. Современное положение Церкви в мире подобно тому, в котором были христиане первых веков - им пришлось вступить в дискуссию с эллинистической культурой, найти ту демаркационную линию, которая отделяет Церковь от мира". (2005 г. Discours du Pape Benoît XVI à la Curie romaine).

Католическая Церковь сегодня пытается балансировать на этой демаркационной линии и осознает свое положение как подлинно критическое. Православная Церковь пока еще в лучшем положении, во многом благодаря традиционному мышлению мирян, не столь сильно модернизированных и внутренне раскрепощенных, как на Западе. Повторюсь, здесь наше отставание является нашим преимуществом. Но стремительность интеграционных процессов заставляет и нас задуматься об изучении негативного опыта Католической Церкви в эпоху после Ватикана II.

Второй Ватиканский собор, 50-летие которого празднуется с осени прошлого года - последний на сегодняшний день из Соборов Католической церкви, - открывшийся в 1962 и продолжавшийся до 1965 года. Открывавший Cобор 11 октября 1962 г. папа Иоанн XXIII заявил, что целью Собора является обновление Церкви и её разумная реорганизация, чтобы Церковь могла продемонстрировать своё понимание развития мира и подключилась к этому процессу. Папа высказал пожелание, чтобы результатом этого Собора стала "открытая миру Церковь".

Важнейшую роль в распространении декретов, конституций и деклараций II Ватикана, их внедрении в практику церковной жизни сыграл покойный папа Иоанн-Павел II, бывший предстоятелем Римо-Католической Церкви с 16 октября 1978 по 2 апреля 2005 года. Он был одним из активнейших участников II Ватиканского собора, вдохновителем и редактором многих его резолюций. За 27 лет его понтификата Католическая Церковь была радикально модернизирована.

Огромное влияние II Ватиканский собор оказал на развитие современного искусства Католической Церкви. Из "Конституции", принятой собором, прямо следует допустимость, возможность и даже необходимость использования в целях проповеди (в том числе и в храме - алтаре) любых форм и видов современного искусства. В ватиканской "Конституции" сказано:

"Церковь не запрещает человеческим искусствам и дисциплинам культуры пользоваться в их сфере их собственными принципами и методами. Признавая эту справедливую свободу, она утверждает законную автономию человеческой культуры… Поэтому нужно стараться, чтобы художники чувствовали, что они признаны Церковью в своей деятельности и чтобы, пользуясь подобающей свободой, они легче могли наладить отношения с христианской общиной…"

И далее: "Церкви следует признавать и новые формы искусства, отвечающие запросам наших современников… Их тоже можно принять во святилище, если они, соответствуя по способу выражения и согласуясь с потребностями литургии, направляют мысль к Богу. Итак, пусть верные живут в самом тесном общении с другими своими современниками и стараются во всей полноте постичь их образ мышления и чувства, выражающиеся через культуру".

Мысль о "законной автономии человеческой культуры" теперь (через полвека после II Ватиканского собора) не чужда и многим представителям Православной Церкви, в том числе и духовенству. В настоящее время граница между Католической и Православной Церковью стала прозрачной и совсем не препятствует различным модернистским идеям влиять (вольно или не вольно) на умы православных христиан. Особенно легко и непринужденно это влияние распространяется в такой "общечеловеческой" сфере как изобразительное искусство.

Современное искусство в Католической Церкви Европы - это, прежде всего, архитектура: только она еще считается "сакральным искусством". Следует отметить, что попытки формального изучения западной церковной архитектуры или религиозной живописи без учета современной вероучительной доктрины Католической Церкви наивны, поскольку такой поверхностный взгляд неизбежно приведет к соблазнительным попыткам усвоения и применения ярких "достижений" искусства модернизированной церкви.

История сакрального искусства ХХ в. уже изучена и описана искусствоведами (например, во Франции). Наиболее значимые памятники выявлены и внесены в списки охраняемого наследия. Интересно, что государство собирается охранять эти объекты именно как памятники архитектуры ХХ в., а не как религиозные центры (очень значительная часть из списка уже утратила церковное назначение, перепрофилировано в кинотеатры, центры досуга и даже в мечети). Кратко эволюцию сакрального искусства ХХ в. можно изложить следующим образом.

Первый этап церковного строительства - межвоенный - после первой мировой войны, когда Европа пережила некоторый религиозный подъем. Восстановление разрушенных храмов вновь привлекло художников и архитекторов к церковному благоукрашению. Храмы, построенные в 20-30-х гг., продолжили развитие традиций европейского религиозного искусства в стиле модерн с уклоном в исторические параллели: с готическим, романским и даже византийским уклоном.

1. Церковь св. Льва в 15-м округе Парижа, построенная по проекту архитектора Эмиля Брюне (1872-1952). Первый камень был заложен в 1924 году, завершено строительство - в 1934 г. Архитектор использовал бетон и цемент, снаружи покрытый полихромным кирпичом. Фасад и планировка этого храма традиционные - романская базилика с тремя нефами и трансептом.

Мозаики - Огюста Лабурэ (1871-1964).

Во французских источниках считается, что наибольший вклад в новое изобразительное искусство Католической церкви ХХ века внесли два художника - Жорж Desvallieres и Жорж Руо.

Жорж Руо (1871-1958) - наиболее крупный представитель французского экспрессионизма, чье влияние сказалось на всем изобразительном искусстве Франции ХХ в., в том числе и на всех последующих опытах в иконописании "парижской школы".

2. Следующий значимый пример храмостроительства межвоенной эпохи - церковь Святого Духа в 12-м округе Парижа, начатая в 1928 г. Архитектор - Поль Турнон (1881-1964).

Строительство было закончено в 1935 г. Материал - монолитный бетон, не покрытый ничем, с подчеркнутой неровностью опалубки. Фрески - Жоржа Дэвальера и мастерской Les Ateliers d'art sacré.

Одним из художников, участвовавших в украшении интерьера церкви Святого Духа, был вышеупомянутый Жорж Desvallieres (1861-1950) - один из основателей "Осеннего Салона", художник-модернист, не принадлежавший к какой-либо старой школе. До войны он увлекался фовистами и кубистами, занимался декоративно-прикладным искусством. По возвращении с фронта стал разрабатывать религиозную тему в искусстве, создав Ateliers d'Art Sacre.

3. И, наконец, еще один хрестоматийный памятник строительства после Первой Мировой - церковь Нотр-Дам дю Ранси (1923 г.). Архитектор - Огюст Перре (1871-1954).

Здесь уже не заметно следов ни романики, ни византинизма. Фасад по исполнению ближе к американским небоскребам, например Woolworth Building в Нью-Йорке (на фото - справа), построенному в 1913 г. Вот эта церковь уже считается "точкой отсчета" для эпохи нового искусства.

Доцент, зав.кафедрой Иконописи ФЦХ ПСТГУ, Е.Д.Шеко

Продолжение статьи

От иконы к эрзацу, от храма к бункеру…
Автор: Геннадий Алексеев
В послевоенные годы стали появляться храмы, имеющие снаружи облик элеватора, а внутри - интерьер спортзала. Росписи применялись редко, из экономии средств. Исключение делалось только для изображения Распятия. Но его художественное решение уже было абстрактно-модернистским и практически неузнаваемым.

Дадаизм в действии: агрессивная домашняя среда
Автор: Екатерина Шеко
Итак, что должно висеть на стенах в богатом доме (это ведь главный ориентир для российских потребителей, считающихся с этими самыми тенденциями, не так ли?):
Оказывается, даже в самом стильно-антикварно-дизайнерском интерьере на стене должно висеть нечто травмирующее психику обывателя.

Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт "КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.