Автор: Епископ Николай Погребняк

Для упорядочения различных канонических вопросов церковной жизни, в целях "благочиния церковного благолепия и согласия чина во священнослужении" при Патриархе Иоакиме был в 1675 г. созван Собор. В его определениях, в частности, указывалось: "Одежда Патриарха есть саккос, с нашвенным напереди приперсником; одежда митрополита - саккос, но без преднашвенного приперсника; одежда же архиепископа есть фелонь, сошвенный из какой-либо ткани, или полиставрий, то есть многокрестие. Саккосов же отнюдь одеяти не дерзают".

Соборные решения об архиерейских облачениях были, по сути дела, переводом сочинения Симеона, митрополита Солунского, и через два года после Собора были напечатаны в книге "Чиновник архиерейского священнослужения" (1677). Причина внимания к этим вопросам в Соборном деянии определяется так: "Понеже обретошася во архиереях российских в церковных последовании чинех некая несогласия и разнство и во одеждоношении некая различноцветная украшения…" [9].

Кроме указанного выше саккоса "с преднашвенным приперсником и звонцами", Первосвятитель имел "стихарь с гамматами", митру, имеющую "горе креста образ" (т. е. увенчанную крестом), имел жезл серебряный или из слоновой кости с отделкой деревом, белую камилавку. Во время шествия Патриарху предносили возожженные свечи.

Саккос митрополита, в отличие от патриаршего, не имел преднашвенного приперсника, который делался "во образ прирамника, егоже ношаше пред персми един великий архиерей Аарон".

Без сомнения, в иконографии "Христа Великого Архиерея" четко прослеживаются особенности облачения, усвояемого Первосвятителю. Кроме того, во всех описываемых композициях не только одежда Спасителя, но и жесты Его, как правило, соответствуют чину архиерейского богослужения.

К иконографии Великого Архиерея близок другой иконографический тип Спасителя - Царь царем, основанный на текстах 109 и 44 псалмов. Он складывался в XIV в. и представлен прежде всего в композициях "Предста Царица одесную Тебе", где Христос изображается в царском саккосе, с лором и омофором, в короне-камилавке, часто сопровождаемый надписью: "Ты еси иерей по чину Мелхиседекову" (роспись церкви Спаса на Ковалеве, 1380; икона 1562 г. в ГРМ) [8], а иногда надписью: "Архиерей Великий" (икона Никиты Павловца, 1676, ГТГ). Под влиянием этой иконографии на русских иконах и в росписях на тему Небесной Литургии появляются изображения Великого Архиерея в митре.

Отметим те псаломские стихи, которые имеют живописные парафразы в иконографическом типе Царь царем ("Предста Царица"):

Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты - жезл царства Твоего (Пс. 44:7); Все одежды Твои, как смирна и алой и касия; из чертогов слоновой кости увеселяют Тебя (Пс. 44:9); Стала царица одесную Тебя в Офирском золоте (Пс. 44:10).

Предста Царица. Средняя Русь. Вторая половина 17 века

Наиболее известной иконой этого типа является образ "Предста Царица", или "Царь царем" из Успенского собора Московского Кремля. Считалось, что она написана в конце XIV в. сербским мастером, а в Москву попала из Новгорода значительно позднее [6,10]. Сам сюжет "Предста Царица" был занесен на Русь в Новгород, где и получил заметное распространение (например, упомянутые выше Ковалевские росписи и икона в ГТГ).

На новгородской почве этот иконографический мотив в XV-XVI вв. получил широкое распространение: кроме иконы из Третьяковской галереи, известны деталь (костяная пластинка) "киликиевского" креста первой половины XVI в. из Спасо-Прилуцкого монастыря (Вологодский музей), а также икона XVI в., подаренная старшему сыну Ивана IV новгородским архиепископом Леонидом (ГРМ). Икона "Предста Царица" была также в местном ряду иконостаса новгородского Софийского собора (сейчас она в Новгородском музее) [10].

Характерная особенность иконы "Предста Царица" из кремлевского Успенского собора заключается в том, что в ней иконографические типы Великого архиерея и Царя царей сливаются в единый образ. На иконе археологически точно изображены императорские одеяния Богоматери; в одеждах Христа соединены атрибуты царского и архиерейского облачений. Уникальным для свитка Иоанна Предтечи является евангельский текст: Имеяй невесту жених есть и друг женихов стоя и слыша (Ин. 3:29), который развивает тему псалма 44 [3].

Другая, более типичная, надпись на свитке Иоанна Предтечи: Се Агнец Божий, вземляй грехи всего мира (Ин. 2:29), - напоминание о литургической формуле, что Христос есть и Жертва (Агнец Божий), приносимая во время Евхаристии, и Великий Архиерей, который ее принимает: "Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш…" Примером может служить икона "Предста Царица" второй половины XVI в. из Ростова Великого. На этой иконе Пресвятая Богородице изображена без царского жезла; обе Ее руки обращены в молитвенном призывании ко Христу. Здесь Богоматерь предстает прежде всего как Заступница за род человеческий, знаменуя собой Церковь, молящуюся пред престолом Царя царствующих и Господа господствующих.

Но вернемся к кремлевской иконе. В литературе XVIII-XIX вв. была зафиксирована легенда, приписывающая ее художнику XI в. преподобному Алипию Печерскому. Н.П.Кондаков, первым обратившийся к исследованию данного иконографического типа, считал, что он появился не ранее XVI в. и потому датировал икону этим временем [5].

В послереволюционные годы икона была раскрыта и приписана византийскому мастеру XIV в.; так она и была представлена на Первой выставке Национального музейного фонда в 1918 году. Современные исследователи, соглашаясь с датировкой, рассматривают ее как произведение не византийского, а сербского художника конца XIV в., работавшего на Руси; в Москву икона могла попасть из Новгорода [3, 6, 10].

Возможным прототипом ее могла быть упомянутая выше икона "Предста Царица" из Софийского собора. Новгородское предание называет икону из Софийского собора "Корсунской", т. е. древние времена принесенной из Корсуни. Но она находится под частичной записью, и художественные признаки говорят о ее принадлежности к XVII в. Несомненно, что на ее месте в Софийском соборе находился гораздо более древний образ "Предста Царица" (возможно, действительно "Корсунский"). В XVII в. было заменено большинство местных икон, в том числе снята копия с иконы XVI в. "Спас на престоле", оригинал которой, по преданию связываемый с именем Византийского императора Мануила, перевезен Иваном IV в Москву (ПСРЛ, т. 3) [10].

Царь Царем. Муром. 1690 год

В представленном (кратком!) списке памятников содержится ответ на вопрос о причинах обращения к опыту балканских мастеров в России XVI в. Внимание к южнославянскому искусству выражало духовные запросы Москвы, на которых выстраивалась большая государственно-религиозная программа. К середине XVI в., когда в основном была, по выражению Н.М.Карамзина, устроена держава, пришла пора церковного обустройства: надо было не только исправлять обряды и книги, но исправлять и нравы духовенства, готовить достойных служителей алтаря. Решение этой задачи было возможно только при укреплении "вертикали церковной власти", иерархичности, изначально присущей самой природе Церкви. Не покушаясь на власть мирскую, Митрополиты именовались "печальниками о всей Русской Земле"; великие князья и государи считались с их заступничеством и ходатайством об опальных.

Богословское осмысление "неотмирной" власти церковной иерархии в XVI в. оказало значительное влияние на художественную жизнь: появились произведения (как отдельные иконы, так и целые программы храмовой росписи) со сложным символико-догматическим смыслом. Именно поэтому русские художники обратились к опыту южнославянской живописи, в первую очередь, к монументальной, так как в ней на протяжении XIV столетия с наибольшей полнотой была разработана иконография сложных богословских построений и символов [10].

Появление и развитие иконографии Христа Великого Архиерея можно представить как вполне успешное решение живописными средствами ("умозрением в красках") сложного богословского вопроса о богоустроенности власти "сподобившихся евангельского ига и архиерейского достоинства" - того служения, которое "невозможно человеческому естеству понести", но которое Божественной благодатью пророчествуется [11].

Начало статьи

Источники и литература:
9. Полознев Д.Ф. Московские Патриархи Иоасаф II, Питирим, Иоаким и Адриан // Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 7. М., 1996.
10. Припачкин И.А. Иконография Господа Иисуса Христа. М., 2001.
11. Чиновник архиерейского священнослужения. Кн. 1, 2. М., 1982.

Иконография детства Спасителя
Рождественский цикл в памятниках иконографии

Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт "КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.