Автор: Екатерина Шеко, доцент, зав. кафедрой Иконописи ФЦХ ПСТГУ
Устойчивое словосочетание «высокий русский иконостас» известно всем. Подразумевается, что если высокий, значит – русский (т.е. местечково-провинциальный, в отличие от благородного – низкого «классического» византийского иконостаса).
На этом стоит наука «искусствознания» и, разумеется, «Русская Википедия», которая компетентно сообщает, что «Первый известный многоярусный иконостас был создан для Успенского собора Владимира в 1410-11 гг. Иконостас не сохранился до нашего времени полностью. В XVIII веке его заменили на новый».
Сейчас этот иконостас выглядит как-то так:
Иконостасы, как и всю мебель в интерьере храма заменяли регулярно, когда были на это средства – и в XVIII, и в XVII, и в XVI в. и ранее. Это всего лишь церковная утварь – она стареет и портится от времени. Иконы иногда сохраняли, иногда переписывали или заменяли на новые – в стиле новой архитектуры каркаса.
Но именно по причине частых замен мы не имеем никакого понятия о том, как выглядели русские иконостасы ранее XV в. – они не сохранились. Но это вовсе не значит, что до XV в. их не было. Сохранившиеся некоторые большие иконы, в том числе и домонгольского периода, до сих пор стоят, например, в иконостасе Кремлевского Успенского собора.
Та же «Википедия» дает ссылку на статью В. М. Ковалевой 1977 г. «Алтарные преграды в трех новгородских храмах XII века», где упоминается, что «В некоторых новгородских храмах XII века исследования выявили необычное устройство алтарных преград. Они были очень высокими, но точное их устройство и возможное количество икон не известны».
Очевидно, что советской атеистической наукой эти исследования проводились, а вот постсоветская либеральная наука закрыла эту тему, утверждая, что иконостасов, в полном смысле слова, в древности не было, а сохранившиеся домонгольские большие иконы «ставились первоначально не в саму преграду, а у восточных столпов храма» («Википедия» в данном случае не утруждается ссылкой на источник этой информации).
Знаменитые «высокие русские иконостасы» XVII в., сохранившиеся в количестве, позволяющем говорить о стиле и школе, на удивление профессионально однотипны. Как будто эти виноградные лозы появились сразу в готовом виде, без каких-либо поисков формы.
Для примера – Кострома (Ипатьевский монастырь) и Псковский Троицкий собор. Они не копируют друг друга, разумеется, но соблюдают «дух и букву» стиля резьбы.
На вопрос «Откуда идея декора?» можно дать типичный ответ – «Западное влияние». Если это сделано под влиянием западных образцов, то почему же этот иконостас так настойчиво называется «русским»? Что в нем западное, и что – русское? Формы украшений резьбы – западные, колонны и антаблементы – тоже западные. И представьте себе – высокая ярусная композиция до самого свода из 4-5-6-ти регистров, – тоже западная!
Образцы высоких («не русских») иконостасов сохранились, в основном, только в Испании – католической стране, далекой от арены религиозных войн с протестантами, но при этом отстаивающей свои приоритеты перед мусульманским миром. Вот пример – иконостас в Navarrete (Риоха):
Те же витые виноградные лозы, та же крупная архитектурная раскреповка карнизов, 4 яруса икон – до самого свода. Есть в Испании и более поздние, и более ранние примеры подобных высоких иконостасов-ретабло, которые в интерьере храма смотрятся абсолютно так же, как и наши иконостасы XVIII-XIX вв.
Разница только в одном: ретабло – это иконостас ЗА престолом, а у нас иконостас стоит ПЕРЕД алтарем, закрывая его! Это и есть «русский иконостас», и именно с таким расположением его архитектуры (многоярусной композиции икон) идет непримиримая борьба в современном постхристианском мире. А наши отечественные искусствоведы, поддерживая теорию о том, что «первоначально иконостасов не было», играют за чужую команду!
Когда иконы в наших храмах переместятся к стене позади престола – нас сразу признают, и примут «в семью цивилизованных народов»...
Источник: https://renardetraisin.livejournal.com/160935.html
Рецепция концепции алтарной преграды
Концептуальные трансформации сакральности Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт "КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.
|