Автор-составитель: епископ Гурий (Егоров) (†1965)

 

Как же понимать христианское учение о загробном возмездии, о мучениях или блаженстве по смерти?

Понятие о возмездии вообще состоит в том, что человек получает какую-то заслуженную им награду то есть, что-то новое, чего он до того не имел. Применительно к загробной жизни возмездие выражается или в услаждении в загробном мире в награду за заслуги, или в мучениях в наказание за грехи.

Понятие о возмездии связано с правовым пониманием блага человека. Если же вечная жизнь есть результат нравственного развития человека и его нравственного труда, то понятие о возмездии отпадает.

Чтобы верно понять, в чем заключается блаженство вечной жизни, нужно прежде полюбить добро, святость и это считать своим благом. А себялюбец больше думает о себе, чем о нравственном добре, ищет счастья, а не истины. Если самолюбцу скажут, что самое это добро, которого он так боится и не понимает, и будет его высшей наградой, это его не привлечет. Себялюбцу (т.е. всем нам) нужно много трудиться и много страдать, чтобы сделаться добрым. Ему предстоит тяжелая борьба до последнего момента земной жизни, – борьба с грехом, с греховными привычками и страстями, с самим собой.

Для такого-то настроения немощного человека и необходимо понятие возмездия, необходимо ему указать, что добро, как истина, только и может привести человека к истинной жизни, жизни вечной в Боге, тогда как зло неминуемо грозит мучением, хотя, как всякая ложь, и льстит самосожалению.

Понятие о возмездии у свв. отцов и учителей Церкви употреблялось только в смысле предварительном, чтобы
быть понятным для грешного, слабого человека.

И по слову Божию не Господь, вопреки желанию и способности грешника, отлучает его от общения с Собою, а самому грешнику не приемлемо общение с Богом. «Всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету,чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Иоанн. III, 20). Грешники сами бегут от Бога и Царства Божия, потому что для них это невыносимо. Если человек делал зло, если он думал только о самоуслаждении, тогда в царстве Божием он найдет только обличение своей жизни, только ее полное отрицание, и потому возлюбит тьму, не пойдет к свету. Каждый получает то, к чему приготовлена его душа. Праведник найдет утешение в том, что он пришел к свету, которого искала и к которому направляла себя его душа, а грешник будет мучиться от той самой тьмы, которую он возлюбил. «Суд состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет» (Иоанн. III, 19).

Святые отцы и учители Церкви ясно раскрывают естественную зависимость будущей участи от направления земной жизни. Св. Ириней Лионский, св. Григорий Нисский, преп. Макарий Египетский, преп. Ефрем Сирин, св. Василий Великий, преп. Исаак Сирин, св. Кирилл Иерусалимский, св. Иоанн Златоуст – все они утверждают это учение, как православное.

Епископ Феофан Затворник, говоря о вечном блаженстве, определяет степень участия в блаженстве тем, сколько кто вместить может в себя сего блаженства; вместимость же сия определяется тем, как кто раскрыл свое естество для принятия небесных благ, а раскрытие это зависит от трудов над собою» («Письма к одному лицу»).

Но это не значит, что блаженство и мучения даруются помимо Бога; законы бытия всего мира установлены волей Божией; наказывается зло по правде Божией, только она руководится не чувством оскорбления, не желанием удовлетворения, а нравственным состоянием человека. Правде Божией невозможно, не отрицая себя, даровать мир и жизнь беззаконию.

Так учит Православная Церковь о вечной жизни и загробном состоянии человека.

Из книги «Патриарх Сергий и его духовное наследство», издание Московской Патриархии, 1947. С. 112-114

Другие главы из книги:

Патриарх Сергий как богослов

Правовое мировоззрение

Вечная жизнь

«Строить будут после меня». К 75-летию со дня кончины Патриарха Сергия (Страгородского)

Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт "КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.