Автор: священник Вадим Коржевский

Русский Афон

Русский монастырь на Афоне – уникальное духовно-культурное сокровище, одновременно принадлежащее и Святой Горе, и Святой Руси. Он по праву считается древнейшей духовной твердыней в Уделе Божией Матери. Уже с 1030 г. у обители «росов» появляется имя «Богородицы Ксилургу» (от греч.Ξυλουργός – древодел). Этот факт прямо свидетельствует о русских корнях обители, ибо только русичи изначально обустраивали свои жилища и храмы из дерева, тогда как греки – из камня.

Согласно преданию, монастырь «Ксилургу» был основан попечением святого равноапостольного князя Владимира, крестителя Руси. В «Повести временных лет» говорится, что в 989 г. великий князь отправил посольство в Константинополь. После этого на Святой Горе появляется русский Богородичный монастырь, соборный храм которого был посвящен Успению Пресвятой Богородицы. Примечательно, что и основанная преподобным Антонием Печерским Киевская обитель также была посвящена Успению Божией Матери. Подобное совпадение вряд ли случайно, тем более, если взять во внимание тот факт, что Киево-Печерская обитель основывалась как «подворье» или «представительство» афонского монастыря, о чем свидетельствует и молитва преподобного Антония: «Господи, да будет на месте сем благословение Святой Афонской Горы»¹. Согласно преданию, выходец из Черниговской земли и будущий отец русского монашества подвизался именно в русском монастыре Успения Богородицы «Ксилургу», по образцу которой и основал Киево-Печерский монастырь, ставший центром и школой древнерусского монашества и просвещения для всей Руси.

Свято-Успенский монастырь «Ксилургу» послужил прототипом многих Успенских храмов Земли Русской, в которых отобразился новый удел Божией Матери, благодаря чему и Русская Земля, по аналогии со Святой Горой, стала именоваться Святой Русью и осознаваться в качестве Дома Божией Матери².

Влияние русского Афона на Россию

Что же это за влияние? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо понимать, что афонские монастыри не только представляли различные народы во всеправославном центре монашества, но и взращивали носителей святогорской традиции для своих стран. Русская обитель не была исключением из этого правила. Помимо преподобного Антония Печерского, обитель дала и других подвижников, принесших славянам духовное просвещение и афонские традиции. Так, в 1225 г. на Почаевской горе русский святогорец преподобный Мефодий основывает будущую прославленную Свято-Успенскую Почаевскую лавру. Место, на котором она находится, до сих пор именуется Святой Горой. В этот же период (XI–XIII вв.) некие афонские иноки поселяются и в меловой горе на берегу Северского Донца, заложив основание еще одной Успенской лавры, также названной впоследствии Святогорской. Все эти прославленные обители связаны с «Ксилургу» как наименованием, так и особым промышлением Божией Матери, и все они были основаны русскими подвижниками Святой Афонской Горы в домонгольский период.

Важную роль играли связи Руси с Афоном и в последующую эпоху. В это время выдающимся афонитом, внесшим весомый вклад в развитие русской духовности и культуры, был святитель Киприан, митрополит Киевский и всея Руси. Во времена его святительства на Русь привозится с Афона много книг, осуществляются переводы святоотеческих трудов, проводится богослужебная реформа. На протяжении веков афонские уставы и обычаи оставались идеалом и школой для монашествующих, а жития афонских святых, их богословские и аскетические сочинения, их учение об Иисусовой молитве с любовью воспринимались всей верующей Русью. Под влиянием афонских традиций на Руси начинается «исихастское движение». Яркими носителями афонского наследия на Руси этого периода были прпп. Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский. Плодом их духовных трудов стал расцвет русского монашеского подвижничества на севере Руси.

Влияние афонского наследия отразилось и в древнерусском искусстве, в произведениях Феофана Грека, Андрея Рублева и Даниила Черного, художественные шедевры которых до сих пор не перестают удивлять своей гармоничностью, глубиной и величием.

Весомый вклад в восстановление связей между Русью и Афоном внес прп. Нил Сорский, проведший на Святой Горе около двадцати лет. Вернувшись на родину, он ввел в обиход скитский образ жизни – нечто среднее между отшельничеством и общежитием.

Свою положительную роль Афон сыграл и в деле сохранения Православия на Украине, в период печально известной Брестской унии. Влияние Афона на борьбу против унии и православное возрождение на Украине было столь велико, что на Киевском Поместном Соборе в 1621 г. в специальном постановлении, известном под названием «Советование о благочестии», предписывалось: «Послать за благословением, помощью и советом на Святую Гору Афонскую, чтобы вызвать и привезти оттуда преподобных мужей русских: блаженного Киприана и Иоанна прозванием Вишенского и прочих, процветающих жизнию и благочестием, а также и впредь посылать русинов, расположенных к благочестию, на Афон, как в школу духовную».

Запорожское казачество в это время также поддерживало тесные связи с Афоном, приглашая оттуда опытных наставников и старцев, делая щедрые пожертвования на монастыри Святой Горы, осуществляя паломничества. Нередко и сами казаки принимали на Афоне монашеские постриги и подвизались в его обителях. В частности, после того как греки завладели «Руссиком», была предпринята попытка воссоздания нового «Руссика» при поддержке запорожских казаков. В результате был основан в 1747 г. святогорский скит «Черный Выр» или «Мавровыр Русский», который действовал на протяжении почти целого столетия.

Естественным продолжением такой традиции было и основание на Афоне Свято-Ильинского скита, у истоков создания которого стоял выдающийся выходец из семьи казачьих священников, преподобный ПаисийВеличковский. Основанная им монашеско-аскетическая школа, осуществленные ею титанические труды по переводу на славянский язык святоотеческих творений, возрождение утраченных традиций православного старчества и исихазма дали мощнейший импульс не только к возрождению подлинного монашества и духовности на Святой Руси, но и к возрождению православной русской культуры, ее возвращению к христианским устоям и ценностям. Именно последователи афонской школы прп. ПаисияВеличковского – знаменитые старцы Оптиной пустыни серьезнейшим образом повлияли на формирование мировоззрения многих русских культурных и общественных деятелей XIX в., таких как Н.В.Гоголь, В.А.Жуковский, Ф.И.Тютчев, И.С.Тургенев, Ф.М.Достоевский, В.С.Соловьев, И.С.Аксаков, П.И.Чайковский и др.

Влияние России на русский Афон

В свою очередь и русская обитель на Святой Горе жила и развивалась благодаря поддержке соотечественников. Пожертвования и вклады русских князей давали ей не только возможность существования, но и право отстаивать свои позиции в тех непростых условиях, которые создавали средние века островку чужого этноса в инородной среде.

Русская святогорская обитель стала настолько многочисленной, что, не вмещаясь уже в первоначальном монастыре, стала приобретать обедневшие и запустевшие келии и малые обители в округе.

Игумен «Ксилургу» стал искать новое место для обитания. В результате в конце XII в. основная часть русской братии перебирается в более крупный монастырь «Фессалоникийца», который к тому времени оказался брошенным греческими монахами. С переселением на новое место русское иноческое братство продолжало выполнять свою традиционную функцию распространения святогорского иноческого наследия. В 1180 г. в Русской обители принимает постриг Сербский царевич Растко, будущий святитель Савва – основатель автокефальной Сербской Православной Церкви. Свой выбор стать иноком на Афоне он сделал в результате беседы с насельником «Руссика», ходившим по послушанию в Сербскую Землю. Таким образом, «Руссик» имел исключительно важное значение не только в деле православного просвещения Руси, но также и Сербии.

В XIII в. связи русского афонского монашества с Русью, страдавшей от монголо-татарского нашествия, временно прервались. В это время монашеское братство афонского монастыря большей частью состояло из сербов, которые и сохранили монастырь для русских. В 1508 г. вдова сербского царя Стефана, инокиня Ангелина, причисленная впоследствии к лику святых, прибыла в Москву к великому князю Василию III (1479–1533) и торжественно передала ему в собственность право на Свято-Пантелеимонов монастырь, о котором уже некому более было заботиться. Именно с этого времени начинаются тесные отношения Русского Государя со святогорским монастырем, которому он оказывает всяческую помощь.

В XVI–XVII вв. взаимное притяжение Святой Руси и Святой Горы обусловливалось еще тем, что они остались единственным оплотом и единственной опорой православия в мире, так как все другие православные державы и Поместные Церкви оказались в пленении. В период активизации католической экспансии русский святогорский монастырь становится деятельным защитником православия в Европе, окормляя православное население на территории Венгерского королевства.

В 1621 г. на Православном Соборе в Киеве, где разрабатывались меры по утверждению православия, было принято решение, «чтобы русских, искренно расположенных к добродетельной жизни, посылать на Афон, как в школу духовную». Эти меры были необходимы не только посылаемым, но и самому русскому Афону, который после падения Константинополя и распространения турецкого владычества на всей территории бывшей Византийской империи подвергся новым серьезным испытаниям.

С усилением противостояния между Россией и Турцией в началеXVIII в. турецкие власти всячески препятствовали доступу русских монахов на Святую Гору, что привело к новому упадку русской обители. Этому способствовала и политика императора Петра I. После петровских реформ в течение 70 лет в русский святогорский монастырь не поступило из России ни одного насельника. В 1725 г., когда прервалась жизнь Петра I, в «Руссике» оставалось всего четыре монаха, из которых русских было только двое, двое же других были болгарами. Спустя еще 10 лет, после смерти последнего из русских иноков, в 1735 г. монастырь был провозглашен греческим.

В середине XVIII в. греческая братия монастыря решила оставить нагорную обитель и перенести ее ближе к морю, где было намного легче организовать проживание. Таким образом, в 1760 г. основной центр русского монастыря из экономических соображений переносится в новое (третье по счету) месторасположение, которое остается основным и по сей день. Перенесенный поближе к морю монастырь получил неофициальное наименование «Прибрежный Руссик», тогда как предыдущий стал именоваться «Старый Руссик» или «Нагорный Руссик» и был преобразован в скит, находясь, как и обитель «Ксилургу», в ведении Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. Несмотря на перенос обители в экономически более выгодное место, ее упадок продолжался из-за непомерных долгов и отсутствия средств. Тогда в 1803 г. Вселенскому Патриарху Каллинику от святогорскогоПротата (центрального органа управления Святой Горы) поступил доклад о плачевном положении дел в «Руссике», где высказывалось предложение совершенно упразднить монастырь. Однако Вселенский Патриарх, предвидя в будущем возрождение русской обители, решительно отверг предложение Священного Кинота. Более того, он предписал Протату своей особой грамотой непременно позаботиться о восстановлении русской общежительной обители, обещая и со своей стороны помощь по сбору средств.

В этом помог и сам великомученик Пантелеимон. Случилось так, что переводчик турецкого султана Махмуда IIКаллимах тяжело заболел и в отчаянии обратился к целительной силе святого, чудотворная глава которого с давних времен хранится в «Руссике». Получив исцеление от привезенных по его просьбе из монастыря в Константинополь чудодейственных мощей, Каллимах активно содействовал восстановлению обители. Конец жизни греческого благотворителя «Руссика» был увенчан мученическим венцом: разъяренная турецкая толпа после начала греческого национально-освободительного восстания в 1821 г. повесила его вместе с Вселенским Патриархом Григорием V.

Новый этап возрождения русского монастыря начинается с 1835 г., когда впервые за многие десятилетия из России смогли прибыть в обитель иноки. Через 50 лет на Афоне подвизалось уже 600 русских монахов, к концу XIX в. их численность становится равной численности греческих, а в началеXX в. и значительно превосходит ее.

Так, в 1913 г. число русских на Афоне составляло около 5000 человек, тогда как греков, которые имели в своем распоряжении 17 монастырей, 7 скитов и 154 келлии, было всего лишь 3900, болгар – 340, румын – 288, сербов – 120 и грузин – 53. В связи с этим на повестке дня стоял даже вопрос о предоставлении русскому Свято-Пантелеимонову монастырю статуса Лавры, а русским Андреевскому и Ильинскому скитам – самостоятельных монастырей. Однако последующие печальные события не дали этим планам осуществиться.

Первым ударом для русских монахов, как это ни странно, стал переход внешней власти над Святой Горой от мусульман-турок к православным грекам в 1912–1913 гг., когда греческие войска заняли Афон (15 ноября 1912 г.) и когда согласно Бухарестской конференции (26 августа 1913 г.) Афон был отдан Греции. Если турецкая администрация не ограничивала самоуправление Афона, то греческая сразу же обнаружила стремление поставить святогорскую общину под свой контроль и подчинить ее светской юрисдикции, несмотря на то что на Лондонской конференции (11 августа 1913 г.) было достигнуто соглашение о том, что Афон будет пользоваться нейтральной автономией.

Греческое правительство, хотя и должно было «признавать и соблюдать традиционные права и свободы, которыми пользовались негреческие монашеские общины Афона»³, на деле, вопреки гарантиям Лиги Наций, безнаказанно осуществило на Афоне ряд законодательных и административных мер, противоречащих Лозанскому договору. Так, в 1924 г. был составлен и принят Кинотом Афона новый статус, согласно которому все афонские монахи, независимо от их национальности, считаются подданными греческого государства. В силу этого закона в афонские монастыри не может быть вновь принято лицо, не имеющее греческого подданства. А для того, чтобы лицо негреческой национальности могло получить право на греческое подданство, оно должно прожить в Греции не менее 10 лет, причем сведения о нем в полиции должны быть благоприятными. В результате русские и другие славянские обители были лишены их прежних прав и привилегий. Таким образом, греческие власти приняли все меры для того, чтобы прекратить приток русских иноков на Афон, который стал превращаться в ассоциацию греческих монастырей.

К этому обстоятельству еще добавились трагические события 1917 г. и начало богоборческих гонений на православие в России. Кроме того, прекращает поступать сюда какая-либо помощь из Отечества русского. Если в конце XIX – начале XX вв. ежегодно в Русский Свято-Пантелеимонов монастырь на Афоне приезжало до 30 тысяч паломников, оставляя в нем значительные пожертвования, то после революции в России небольшие пополнения монастырь некоторое время получал только от населения Закарпатья, а позже от русских эмигрантов, проживавших в Западной Европе и США. В самой Советской России по Русскому Афону был нанесен серьезный удар: коммунистический режим конфисковал все имущество Пантелеимонова монастыря, а насельников подворий подверг репрессиям.

В результате из-за отсутствия в течение 80 лет притока новых монахов из России Андреевский и Ильинский скиты, а также многочисленные келлии и каливы на Афоне, принадлежавшие русским инокам ⁴, опустели, подверглись разрушению или отошли к грекам. Эта же угроза висела и над Свято-Пантелеимоновым монастырем, но чудом Божиим обитель устояла.

В феврале 1945 г. святогорская русская братия обратилась с просьбой о помощи к Русской Православной Церкви. В своем послании на имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I игумен Русского Свято-Пантелеимонова монастыря архимандрит Иустин (Соломатин) писал: «Пользуясь случаем этого первого после многих лет перерыва письменного обще-ния с Русской Церковью, мы обращаемся от имени нашего Русского монастыря Святого Пантелеимона и всех русских монахов Святой Горы к Вашему Святейшеству с нижеследу-ющей просьбой: вот уже 30 лет, как Святая Гора Афонская перешла без согласия на то России во власть греков. С этих пор наш монастырь и все русские обители на Афоне начали подвергаться тяжелым стеснениям со стороны греческого правительства... Негреческие обители Святой Горы обречены на верное и сравнительно быстрое вымирание и уничтожение, за которыми последует общая гибель Святой Горы как особой монашеской автономной области. Мы вместе с тем сознаем, что в нашей беде, беде русских людей на далеком Афоне, нам может помочь одна лишь Россия»⁵. Святейший Патриарх Алексий I призвал предстоятелей всех автокефальных Православных Церквей обратить внимание на судьбу афонского монашества в настоящее время и в особенности на тяжелое положение монахов негреческой национальности. С этого момента началась трудная и фактически продолжающаяся до сих пор борьба Русской Православной Церкви за сохранение русского присутствия на Святой Горе.

В результате в 1965 г. правительство Греции, наконец, предоставило греческое гражданство пяти монахам из Советской России и разрешило им прибыть на Святую Гору. Среди новых насельников из СССР был и нынешний игумен Свято-Пантелеимонова монастыря Иеремия (Алехин), которому исполнилось уже 100 лет.

Русский Афон сегодня

Период нового возрождения русского Афона начался с падением коммунистической системы на Родине. Во время посещения Святой Горы в июне 1992 г. Святейший Патриарх Алексий II в своей речи на приеме в Протате выразил надежду, что с помощью Божией Русский Афон возродится во всей своей былой славе. Одновременно с этим он посетовал на печальное положение русских скитов, а при посещении Андреевского скита, увидев картину разрухи и запустения, даже укоризненно заметил: «Понятно, что в атеистическом государстве, каким был Советский Союз, разрушались, разграблялись и осквернялись храмы, созданные трудом и молитвами наших предков, но когда нечто подобное происходит в православной стране, на Святой Афонской Горе – этому я не могу найти оправдания»⁶.

Несмотря на все трудности, ценой многолетних настойчивых усилий священноначалию Русской Православной Церкви все же удалось предотвратить физическое вымирание Русского Афона. В настоящее время в Русском Свято-Пантелеимоновском монастыре численность братии составляет более 80 человек (всего на Афоне ныне около 2000 монахов). Последние несколько лет активно ведутся работы по капитальному ремонту и восстановлению полуразрушенных сооружений обители. Впрочем, для возрождения русского монашества на Святой Горе еще многое предстоит сделать, и это, по слову Святейшего Патриарха Кирилла, крайне необходимо нам сегодня. «Возрождая Православие, – говорит он, – Русь нуждается в духовной поддержке и молитве. Такую молитву и поддержку всегда оказывала нам Святая Гора Афон, куда особенно устремлялись русские люди. Сегодня снова наступило время, когда укрепляются связи Руси и Афона, и верю, что все это будет служить делу укрепления Православия в роде человеческом»⁷.

1. Житие преподобного Антония Печерского. // Жития святых. 10 июля. Издание Введенской Оптиной Пустыни. 1992. С. 269.
2. Примечательно, что и на Святой Горе среди русских монахов значение Успенского храма обители «Ксилургу» было настолько символично и священно, что, перемещаясь из обители в обитель, они возводили его аналог и там. Так, при переселении русской братии в «Нагорный Руссик» в 1169 г. был воспроизведен и Успенский собор, а спустя еще более шести столетий, в начале XIX века, когда появился новый «Прибрежный Руссик», Успенский храм был перенесен и туда, причем с сохранением статуса собора.
3. Статья 13 Севрского договора от 10 августа 1920 г., вошедшая в Лозаннский мирный договор от 24 июля 1923 г., который был зарегистрирован Лигой Наций 5 сентября 1924 г.
4. В начале ХХ века русские на Святой Горе владели Пантелеимоновым монастырем, 2 скитами, признанными официально, 2 скитами официально не признанными, 31 келлией и множеством других мелких поселений.
5. Русский афонский отечник XIX–XX веков. Издание Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне. 2012. С. 478.
6. Архив ОВЦС. Папка «Афон» 9а. // Доклад митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия на международной научно-богословской конференции: «Россия. Афон: тысячелетие духовного единства».
7. Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/3024480.html.

Источник: www.mepar.ru

Происхождение обрядов и чинов пострижения в монашество. Часть 1
Автор: Составил иеродиакон Николай (Летуновский)
Монашество на Востоке существовало в двух видах: пустынножительство отшельников, или анахоретов, и монашеское киновитство. Примером пустынножительства служит жизнь прп. Антония Египетского (251-356 гг.). Одновременно с процветанием пустынножительства в Египте, преподобный Пахомий (295-345 гг.) ввел другую форму монашеской жизни - киновитство. Монашество, быстро распространявшееся по всему миру, уже с V в. стало реальной силой в Церкви и играло чрезвычайно важную роль в ее жизни, а монахи становились миссионерами и проповедниками слова Божия среди язычников

О монашестве
Автор: Ирина Филиппова
О монашестве. Беседа с игуменом Кириллом (Федотовым), бывшим настоятелем Преображенской церкви села Селенское, трагически погибшим в конце декабря 2007 г.
Монашество - это не какая-то степень святости, это не какое-то признание заслуг, монашество - это образ покаяния. Поэтому любой человек, в каком бы сане, чине, ранге он не был, какую бы должность не занимал, какую бы жизнь он не вел - нравственную, безнравственную, он никогда не лишен надежды быть монахом.

Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт "КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.