Автор: игумен Валерий (Ларичев)

«Не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:12–13).

Дорогие братья и сестры! Сегодня хотелось бы поговорить о самых простых, но в то же время и о самых важных для человека вещах. «Где просто, там ангелов со сто» – любил повторять прп. Амвросий Оптинский. Простой человек – это не простак или простачок, как принято понимать в современном мире. Простота или простость – это, прежде всего, целостность человеческого мироощущения, человеческой души, человеческой жизни в Боге. К чему нас призывает Господь? Разве к каким-то сложностям? Нет, к самым простым, понятным для каждого человека истинам: милосердию, состраданию, любви к ближнему, доброте. А оказывается, что достичь всего этого человеку не так легко, как, например, простить обидчика, дать взаймы, не задумываясь об отдаче, или как нам поступать так, как бы мы хотели, чтобы поступали с нами.

Многовековой святоотеческий опыт говорит, что без Бога достичь этого невозможно, потому что такие понятия как любовь, доброта, прощение – суть высшие свойства человеческой души, а душа принадлежит Богу. Только Он один ведает ею, и без Него душа мучается и умирает.

Как дитя протягивает руки к матери и отцу, так и мы возносим свои молитвы к Богу, даже не всегда осознавая глубину нашей веры. «Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк. 9:24). Даже самая краткая молитва, например, «Господи, помилуй», «Господи, прости», уже свидетельствует о нашем признании своей человеческой немощи, своих ошибок… Это и есть начало осознания своей греховности. В сердце входит тревога, зарождается чувство покаяния.

Многие люди после осознания своей греховности и первого покаяния признаются, что до этого считали покаяние унижением, а покаявшись, ощутили необыкновенную легкость и благодарность Богу.

Бывают и такие случаи, когда человек, уже лежа на смертном одре, вдруг призывает священника, и происходит покаяние и очищение души. Но должны ли мы откладывать покаяние до смертного часа?

Покаяние начинается с признания самому себе в том, что я в чем-то не прав. Умение взглянуть на себя со стороны, критически оценить свою жизнь в духовном плане означает прийти в себя, осмыслить происходящее в себе и с собою, взглянуть на себя глазами совести, а значит – Бога. И вот тогда требуется принять, может быть, самое главное в своей жизни решение и совершить один из важных поступков – встать на путь спасения, возопить к Богу, Его Пречистой Матери и всем святым: «Помогите, не оставьте, спасите. Господи, я Твой, безобразный, грязный, но я с Тобой». Так наступает беспокойство, так просыпается голос совести. А голос совести – это голос Божий. Если его заглушить, может наступить духовная смерть, за которой кроется такая уверенность в самом себе, что человек перестает адекватно оценивать свои поступки, прислушиваться к другим, даже самым близким людям. Появляется полная нетерпимость к любому возражению и критике. Так постепенно, сам этого не осознавая до конца, человек встает на гибельный путь гордыни, когда и Бог ему не указ.

Цель жизни христианина – спасение, обретение блаженной вечности в Боге. Каждый в своей жизни может идти либо путем спасения, либо путем гибельным. Апостол Павел призывает: «Поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые» (Еф. 5:15).

Цель жизни атеиста, как правило, только земная: выучусь, получу профессию, создам семью, выращу детей, построю дом, посажу дерево, заработаю много денег, буду возиться с внуками. А дальше что? Смерть. Она достанет всякого и везде. А душа, которую Господь вдохнул в первого человека Адама, куда денется душа, что будет с ней?

Смысл жизни – обрести путь спасения и неуклонно идти этим путем. Каждому необходимо знать отличительные признаки спасительного пути, которые находятся в сердце человека: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21).

Из писаний святых отцов известно, что на пути спасения находится тот, у кого есть сочетание следующих качеств: молитва, покаяние, смирение, вера, надежда, любовь. Полное отсутствие хотя бы одного из этих качеств свидетельствует о том, что человек еще не встал на путь спасения. С другой стороны, человек сходит с этой дороги и впадает в гордыню, если он будет считать, что хотя бы одно из названных качеств присутствует у него в избытке, ибо в полном объеме эти качества стяжали только святые. «Не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим. 12:3).

Именно осознание недостаточности у себя этих качеств и стремление к постоянному возгреванию их у себя, прося об этом Бога, – и значит идти путем спасения. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:41).

Отсутствие смирения, превозношение над другими, гордость – гибельны. «Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18:14). Ненависть хотя бы к одному человеку – свидетельство отсутствия духовной любви, и это есть путь погибели. «Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят» (Лк. 6:32).

Сомнение или неверие в спасение, отсутствие упования на Бога – гибельный путь. «Сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой» (Иак. 1:6).

Отсутствие молитвы – свидетельство неверия в Бога. Оно гибельно, потому что Бог спасает только тех, кто Его просит. Молитва – это дыхание жизни.

И, наконец, пожалуй, самое главное – это отсутствие покаяния и сознания своей греховности, что не позволяет человеку встать на путь спасения. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17).

В начале ХХ века в медицину был введен термин «анозогнозия». В переводе с греческого языка он означает отсутствие сознания своей болезни. Долгое время этот термин касался некоторых заболеваний головного мозга. Однако в последнее время термин стал получать более широкое распространение. Так был введен термин «анозогнозия зависимости», куда включались алкогольная, наркотическая и игровая. Хорошо известно, что более 90% тех, кто этому подвержен, не считают себя больными, поэтому и отказываются от предлагаемых им курсов лечения, погибая духовно и физически.

Значение термина «анозогнозия» еще больше возрастает, если учесть, что многие заболевания начинаются и долго развиваются без осознания болезненного процесса у человека. Это в первую очередь касается рака, сердечно-сосудистых заболеваний, сахарного диабета, шизофрении и др. Это непосредственно связано с проблемой ранней диагностики, ибо известно, что чем раньше поставлен диагноз, тем больше шансов на успех лечения, что является одним из приоритетных направлений развития медицины.

Однако, как представляется, самое большое значение для человека приобретёт термин «анозогнозия», если он будет введен в духовно-религиозную сферу, тогда он может быть назван анозогнозией греха или духовной анозогнозией.

Если у человека нет сознания своей греховности, то нет и стремления избавиться от нее, а это путь к духовной и физической смерти, и на него становятся миллионы и миллионы людей.

Господь не спасает, если Его не просят, а просить будет лишь тот, кто знает, что он погибает. К счастью, многие обращаются к Господу, будучи на краю гибели, и тогда получают помощь. Но сколько людей погибает, отвергая помощь Божию, не веря в нее или не успев прибегнуть к ней! Духовная анозогнозия всегда связана с детской уверенностью, что я духовно здоров, у меня все в порядке и будет всегда все в порядке. Такая духовная незрелость свидетельствует об отсутствии разумения, которое допускает разные варианты.

Призыв Господа «будьте как дети» (Мф. 18:3) требует детского незлобия, а никак не детского ума. «По уму будьте совершеннолетни»: (1 Кор. 1420) – призывает апостол Павел. Для спасения прежде всего необходимо, чтобы каждый человек осознал свою духовную немощь, греховность, чтобы понял, что жил только для себя любимого, слушался только себя и взращивал свое «эго». Мы все должны осознать, что грешны и нуждаемся в Божественной помощи, покаянии и отпущении грехов.

В противном случае это свидетельствует, что человек страдает духовной анозогнозией, сопряженной с духовным инфантилизмом, которые ставят его на путь духовного и физического вырождения и гибели. Выход здесь только один: осознание своей греховности, покаяние и молитва ко Господу о спасении.

Молитва о вразумлении и спасении всех людей, начиная с себя самого, помогает многим самим встать на путь спасения и исполнить призыв апостола Павла: «Друг друга бремена носите и так исполните закон Христов» (Гал. 6:2).

При этом будем всегда помнить, что мы спасаемся не своими делами и поступками, а лишь милостью Господа нашего Иисуса Христа, Его кровью, пролитой за нас на Кресте и преподаваемой нам в Церкви во Святой Евхаристии.

Что такое покаяние и зачем нужна исповедь?
Автор: Ирина Филиппова
Беседа с настоятелем Троицкого храма с. Захарово игуменом Тихоном (Полянским).
Пожалуй, среди Таинств Церкви нет другого такого Таинства, о котором люди были бы столь наслышаны (к примеру, о Соборовании или даже о Причащении, порой, знают гораздо меньше) и, одновременно, столь неверно бы его себе представляли. Чем же отличается состояние покаяния, раскаяния от просто искреннего осознания своих грехов?
 

Весна души и время покаяния
Автор: Ирина Филиппова
О тех вопросах, которые встают перед каждым человеком, начинающим поститься и задумываться о духовной жизни своей души.
Беседа со священником Владимиром Калуцким, настоятелем храма Архангела Михаила с. Поджигородово

Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт "КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.