Автор: Епископ Николай Погребняк
Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, - через реки ли,
они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься,
и пламя не опалит тебя. Ибо Я Господь, Бог твой…
(Ис. 43:2,3)
Чрезвычайные ситуации в истории человечества возникали всегда, причем людей всегда поражала их внезапность, масштабы, и слепая неизбежность происходящего. Свидетельство тому мы находим в памятниках истории и культуры разных времен и народов. Библия также содержит описание разного рода посещений Божиих - именно так с позиций веры воспринимались чрезвычайные ситуации: Господь Саваоф посетит тебя громом и землетрясением, и сильным гласом, бурею и вихрем, и пламенем всепожирающего огня (Ис. 29:6). Человеку трудно удовлетвориться естественным объяснением таких бедствий, как войны, голод, наводнения, грозы, землетрясения, пожары, эпидемии, - их сокровенный смысл, "таинственное измерение" открывает Священное Писание.
Западные врата Богородице-Рождественского собора. 1227-1238 гг. Владимиро-Суздальский музей-заповедник. Фрагмент. Фото www.taday.ru
Общими особенностями всех чрезвычайных ситуаций является радикально или внезапно изменившаяся обстановка и связанные с этим особо неблагоприятные, угрожающие факторы для жизнедеятельности человека; катастрофические или разрушительные изменения в жизни людей. Поскольку универсальным признаком любой чрезвычайной ситуации во все времена является непосредственная угроза для здоровья и жизни людей либо угроза срыва их деятельности, направленной на решение жизненно важных задач, то во все времена люди старались не только найти выход из таких ситуаций в момент их наступления, но и иметь определенный алгоритм действий в случае их возникновения. Выход люди всегда искали и, с помощью Божией, нередко находили.
Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16-32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42-45 - ср.: Иак. 5:17-18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить у Него "дождя во время благопотребное" (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23-27; Мк. 4:35-41; Лк. 8:22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных бедствий [13].
В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как "цивилизацию риска"; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)!
Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3-4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22); они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6-7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) [13].
В этом свете и открывается подлинная сущность попускаемых Богом бедствий: с одной стороны, в них проявляется смертоносность греха, а с другой - возвещается победа Христова. Силой Божией любви, действующей в тайне Креста Господня, бедствия приобретают новое значение: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8:35-39).
Попадая в чрезвычайные ситуации, претерпевая различные бедствия, человек должен открыть глаза на их истинный смысл. Он не должен хулить Бога: И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу (Откр. 16:9); не должен обращаться к какому-либо идолу в надежде избавиться от бедствий (ср.: 4 Цар. 1:2-17; Ис. 44:17; 47:13). В бедствии человек должен признать знамение времени (Лк. 12:54), свидетельство своего порабощения греху и предвестие о том, что Спаситель близко, при дверях (Мф. 24:33).
Сам Господь дает ясное указание на то, что в чрезвычайных ситуациях, когда не спаслась бы никакая плоть, следует прибегать к ходатайству святых: ради избранных сократятся те дни (Мф. 24:22). Самым ранним свидетельством о совершении христианского богослужения по поводу стихийного бедствия является цитируемый писателями II-IV века рескрипт императора Марка Аврелия (161-180 гг.), в котором сообщается о нисхождении дождя по молитвам христиан-легионеров во время войны 174 г., когда римское войско длительное время страдало от жажды; его приводит Евсевий Кесарийский в своей "Церковной истории" (V 5, 1-7).
В составе Божественной литургии моления об избавлении от природных катаклизмов, войн и т.п. появляются очень рано - они присутствуют в таких восточных евхаристических чинопоследованиях, как литургия апостола Марка, святителя Василия Великого, апостола Иакова и других. Соответствующие молитвы для мессы приводятся уже в древнейших латинских Сакраментариях.
Наиболее распространенной формой особой службы по поводу стихийных бедствий в древности были молитвенные шествия, например, молитвенное шествие, совершенное свт. Порфирием Газским после бдения по случаю бездождия (V в.). Святитель Иоанн Златоуст упоминает усиленные моления во время проливных дождей и "панихиды" (здесь имеется в виду всенощная) с шествиями во время землетрясений [13].
Уже в древности эти молитвенные шествия совершались со святынями, в числе которых надо назвать изображение Креста Господня, святыни, связанные с Пресвятой Богородицей, а также мощи святых. Реальность помощи этих святынь находит отражение во множестве источников - от летописей до богослужебных текстов.
Интересно употребление термина "мощи" (в отношении останков святых угодников) в древнеболгарских и церковнославянских текстах. Он используется по крайней мере с Х века (самый ранний пример - Супрасльская Четья-Минея) и связан с глаголом мощи, мога, можещи, означающим могу, имею силу, могущество. Сама форма слова красноречиво выражает чудотворную силу (мощь) телесных останков святого. Как в латинских, так и в древнеболгарских текстах термины употребляются только во множественном числе. Однако бывают и исключения. Например, надписи, сопровождающие мощи четырнадцати святых, расположенных около частиц Креста в ставротеке, подаренной сербскими ктиторами Лазарем и Стефаном Мусичами монастырю Ватопед на Афоне, гласят: "святый Ермолай и мощь его", или "святый Прокопий и мощь его" и т.д. [4].
Интересная деталь: в Енинском Апостоле термин "мощи" употребляется для обозначения любой чудотворной святыни "…и по том входит Патриарх с Честными мощами Креста Господня". В западной традиции - это и частицы Креста Господня, и Пояс, Риза Богоматери, вериги апостола Петра и др.
В русских и балканских письменных памятниках X-XII веков (Асеманиево Евангелие, Супрасльская Минея, Енинский Апостол, Синайский Патерик) упоминание мощей, их обретения и перенесения - события, исключительно важные для общественной жизни; их чудотворная сила была явлена в различных чрезвычайных ситуациях.
В жизни средневекового государства события перенесения мощей неизменно засвидетельствованы источниками - как письменными, так и изобразительными. Консульские хроники фиксируют прибытие мощей наряду с землетрясениями, прибытием императоров или освящением церквей. Одним из самых ранних изображений является рельеф из слоновой кости из Трира (VI в.), изображающий встречу мощей святого первомученика Стефана в Константинополе императрицей Пульхерией. По существу эта композиция представляет церемонию, называемую adventus, триумфального въезда императора. Все население торжественно встречает процессию приветственными возгласами и песнопениями, а императрица перед достраивающейся церковью приветствует кортеж. Эта иконография повторяется во всех иллюстрированных житийных циклах святых при изображении встречи мощей в столице православного государства, обретающего святыню, обладающую благодатной силой помогать в чрезвычайных ситуациях [4].
Добавим, что стремление обладать святынями, помогающими в чрезвычайных ситуациях, было настолько распространенным, что святыни не только присваивались победителями во время войн, но становились объектом частых, хорошо организованных краж - ведь мощей святых на огромной территории православного мира было немало. Кульминацией этого стало разграбление Константинополя в 1204 г., когда крестоносцы увезли на Запад огромное количество святынь [4].
Но в значительном количестве успели разойтись по православному миру как частицы мощей святых, так и списки чтимых икон. С верой в чудотворную силу святых мощей связана возможность многократного деления и расчленения их: каждая частица, независимо от размеров, подает благодатную помощь святого, его неизменное присутствие (исследователь христианских реликвий П.Браун использует термин praesentia - пребывание) [4].
На Руси наиболее ярким (и ранним) примером помощи Божией в чрезвычайных ситуациях, засвидетельствованной Преданием, является празднование Покрова Пресвятой Богородицы. Праздник, совершаемый Русской Православной Церковью 1 октября (ст. ст), включен в число великих; он был установлен в Киеве в первой половине XII века в память о чудесном явлении Богоматери во Влахернском храме в Константинополе. Описание этого чуда и видение распростертого в храме покрова известны по византийскому житию святого Андрея Юродивого (Х век), который вместе с учеником Епифанием был его свидетелем во Влахернском храме. Автором жития блаженного Андрея принято считать пресвитера Великой церкви в Константинополе Никифора; некоторые исследователи, однако, относят это житие к концу VII века. Части жития были включены в состав русского Пролога середины XII века, а также других рукописных сборников, например, Изборника Святослава 1073 г.
Видение Богоматери блаженному Андрею произошло во время еженедельной "неусыпающей" службы, которую святой со своим учеником Епифанием посещал "по обычаю" во Влахернах. В четвертом часу ночи, т.е. между 22 и 23 часами по современному счету времени, Андрей "воочию", - в тексте подчеркивается, что божественное посещение было не в сонном видении, а наяву ("очивесть"), - узрел велми сущу высоку фигуру Богоматери, прошедшую через царские двери к амвону. Её поддерживали по сторонам пророк Иоанн Предтеча и апостол Иоанн Богослов ("громный сын"), а впереди шествовали, исполняя духовные песни, святители в белых ризах. Преклонив колена, Богородица долго молилась у амвона и плакала за предстоящих в храме, потом подошла к алтарю, "молящися о стоящих людей тамо" [16].
Иконография Покрова Пресвятой Богородицы, по мнению большинства исследователей, была создана на Руси. Древнейшая из сохранившихся композиций Покрова находится в клейме на западных вратах (1227-1233 гг.) Рождественского собора г. Суздаля. Скульптурный фрагмент Покрова той же иконографии сохранился на стенах Георгиевского собора в г. Юрьеве-Польском (1230-1234). Полная иконографическая схема Покрова Богородицы складывается в XIV веке. С этого времени существует два иконографических извода Покрова, новгородский и ростово-суздальский [1].
В новгородских композициях Богоматерь изображается на фоне внутренней стены алтаря с поднятыми вверх руками. Над Её головой ангелы держат Покров (он обычно киноварный, ярко-красного цвета). По сторонам изображаются ангелы, святители; внизу - закрытые царские врата, возле которых стоит блаженный Андрей со своим учеником Епифанием, а также святые - апостолы, мученики. Самое раннее изображение этого типа - фреска 1313 г. В Снетогорском Псковском монастыре [1].
Ростово-суздальская композиция, затем принятая и в Московских землях, изображает Пресвятую Деву на фоне храма. Богородица Сама держит Свой Покров. Кроме апостолов, мучеников, святителей, а также блаженного Андрея с Епифанием, на иконах этого типа изображен преподобный Роман Сладкопевец - создатель вдохновенных песнопений, посвященных Пресвятой Богородице. Древнейшее из сохранившихся изображений этого типа - находящаяся ныне в Третьяковской галерее икона 1360 г. из Покровского собора суздальского Покровского монастыря.
Для Древней Руси, подвергавшейся постоянным нашествиям иноплеменников, обращение к предстательству Пресвятой Богородицы, к Её Покрову, было насущной потребностью. Действенность молитв к Пречистой засвидетельствована в нашем месяцеслове праздниками, установленными в честь Её икон в память об избавлении от вражеских нашествий.
Продолжение статьи
Источник:www.mepar.ru
Святые отцы о бедствиях
Параллельные миры… Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт "КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.
|